Questo è il senso più profondo della sincronicità, la quale può esistere solo se esiste un substrato universale che unisce tutti gli esseri dell’universo e la psiche che li accompagna.»

Massimo Teodorani, Sincronicità (2006)

• Tutti i libri di Massimo Teodorani

Vedi anche :

• La sincronicità
• ChemiCats: Sincronicità, Fisica Quantistica e Umorismo

Dove è andato a finire il tempo? Tutte le immagini esistono contemporaneamente. Il tempo è statico fino a quando non cominciamo a guardare in sequenza un fotogramma dopo l’altro. Nella vita succede lo stesso, per questo nella nostra coscienza si è profondamente radicata l’idea che tutto viene e se ne va.

Di fatto, tutto quello che è scritto nel campo d’informazione è lì da sempre e per sempre vi rimarrà. Le linee della vita esistono come pellicole cinematografiche. Ciò che è passato non è sparito, è rimasto. Ciò che è di là da venire esiste già ora. Il segmento corrente di vita è la realizzazione materiale dello spazio delle varianti su un determinato segmento di linea della vita“.

Vadim Zeland, Reality Transurfing – Lo spazio delle varianti (2009)

Italo Calvino (1923-1985), Il castello dei destini incrociati

(Asso di Coppe tratto dal mazzo dei Tarocchi della Spirale Mistica di G. Pelosini, arte di G. Palumbo, Ed. Lo Scarabeo, 2011)

Nel mondo materiale vi sono eventi che si rivelano a grande velocità, mentre lo sviluppo di altri avviene in estrema lentezza. ci sono casi in cui la comprensione si imprime nelle nostre menti alla velocità del lampo, ed altri in cui il tempo è esasperatamente lento. A tali condizioni associamo il piacere e il dolore, e persino l’Inferno e il Paradiso.

Tutto ciò ci fornisce una base per la comprensione del tempo nei diversi mondi. Poiché viviamo nel mondo materiale, per poter cambiare ciò che ci circonda, noi dobbiamo muovere i nostri corpi. Nei mondi psico-mentali, dove non esiste il corpo materiale, i nostri movimenti da una situazione all’altra avvengono alla velocità del pensiero.”

Daskalos (Stylianos Attelish), Insegnamenti esoterici, 1987

• Vedi anche La ricerca della verità secondo Daskalos

«Tanto la scienza moderna che le antiche pratiche possono insegnarci a usare lo straordinario potere della nostra intenzione. Se riuscissimo a imparare a dirigere il nostro potenziale per esercitare un’influenza positiva, potremmo migliorare ogni aspetto del nostro mondo. La medicina, la giaigione, l’educazione, addirittura la nostra interazione con la tecnologia trarrebbero un grande beneficio da una comprensione superiore dell’inestricabile coinvolgimento della ment nel suo mondo. Se inizieremo a cogliere l’eccezionale potere della coscienza umana, evolveremo la comprensione che abbiamo di noi stessi come esseri umani in tutta la nostra complessità. Ma ci sono ancora molte altre domande da fare sulla natura dell’intenzione. La scienza di frontiera è l’arte di indagare l’impossibile. Tutte le principali conquiste della nostra storia sono derivate dall’essersi posti domande provocatorie. E se cadessero pietre dal cielo? E se giganteschi oggetti metallici potessero vincere la gravità? E se navigano sulla Terra non si incontrasse una fine? E se il tempo non fosse assoluto, ma dipendesse da dove ci si trova? Analogamente, tutte le scoperte relative all’intenzione e all’influenza a distanza sono conseguite dall’essersi posti una domanda apparentemente assurda: e se i nostri pensieri potessero influenzare le cose che ci circondano?»

Lynne Mc Taggart, La Scienza dell’Intenzione, 2008

Steve Jobs

Nel 2005 presenziò alla consegna dei diplomi alla Stanford University e in quella occasione ebbe il coraggio di parlare con il cuore ai giovani che lo ascoltarono in attento silenzio anche quando parlò loro di sogni e visioni, di follia, di fiducia e di morte…

«Dovete avere fede in qualcosa: il vostro intuito, il destino, la vita, il karma, qualunque cosa. Questo approccio non mi ha mai deluso e ha fatto tutta la differenza nella mia vita. (…) Io sono stato fortunato, ho scoperto quello che amavo fare molto presto. (…)

A volte la vita ti colpisce in testa come un mattone. Non perdete la fede. Sono convinto del fatto che l’unica cosa che mi ha consentito di proseguire sia stato l’amore che provavo per ciò che facevo.; dovete trovare ciò che amate. Questo è tanto vero sia per il vostro lavoro sia per chi vi ama. Il lavoro riempirà gran parte della vostra vita e l’unico modo per esserne veramente soddisfatti è quello di fare il lavoro che pensate sia il migliore per voi. E l’unico modo per fare il lavoro migliore è quello di amare ciò che fate. Se non lo avete ancora trovato, continuate a cercare. Non vi fermate. Come tutti gli affari di cuore, lo saprete solo quando lo troverete. E, come nelle migliori relazioni, esso diventerà sempre migliore con il passare degli anni. Quindi continuate a cercarlo fino a quando non l’avrete trovato. Non vi fermate. (…) Quando avevo diciassette anni, lessi un brano che diceva che “se vivi ogni giorno come se fosse l’ultimo, prima o poi lo sarà veramente”. Rimasi impressionato, e, da allora, negli ultimi trentatre anni, ogni mattina mi sono guardato nello specchio e mi sono chiesto: “se oggi fosse l’ultimo giorno della mia vita, vorrei veramente fare quello che sto per fare oggi?” E quando la risposta era “No” per troppi giorni di seguito capivo di aver bisogno di cambiare qualcosa nella mia vita. Il fatto di ricordare che sarei morto presto è stato lo strumento più importante che mi ha consentito di fare le scelte più grandi della mia vita. Perchè praticamente tutto, tutte le aspettative, l’orgoglio, le paure di fallire, tutte queste cose semplicemente svaniscono di fronte alla morte, e rimane solo ciò che è veramente importante. Ricordarsi che moriremo è il modo migliore che conosco per evitare la trappola di pensare di avere qualcosa da perdere. Siete già nudi. Non c’è nessun motivo per non seguire il vostro cuore. (…)

Nessuno vuole morire. Neanche chi vuole andare in paradiso vuole morire per arrivarci. Eppure la morte è la destinazione che condividiamo. Nessuno vi è mai sfuggito. E così deve essere perchè la morte è probabilmente la migliore invenzione della vita. È l’agente di cambiamento della Vita. Elimina il vecchio per far spazio al nuovo. Proprio adesso il nuovo siete voi, ma un giorno non troppo distante da oggi, diventerete gradualmente il vecchio che deve essere eliminato. Mi dispiace essere così drammatico, ma questa è la verità. Il vostro tempo è limitato, quindi non sprecatelo vivendo la vita di qualcun altro. Non lasciatevi intrappolare dai dogmi, non vivete seguendo il pensiero di altri. Non lasciate che il rumore delle idee degli altri soffochi la vostra voce interiore. E, cosa più importante, abbiate il coraggio di seguire il vostro cuore e il vostro intuito: loro sanno già quello che voi volete veramente diventare. Tutto il resto è secondario. (…)

Rimanere affamato, rimanere folle, rimanere assurdo. Me lo sono sempre augurato. E adesso lo auguro a voi che state per laurearvi: siate affamati, siate folli. Grazie.»

Steve Jobs, 12 giugno 2005

Elémire Zolla ci regala una dotta sintesi delle diverse visioni esoteriche del Tarocco a partire dal grande interesse verso la cultura egizia che si manifestò in Francia verso la fine del secolo XVIII.

«… Lo sfruttamento “esoterico” del mazzo data dall’ottavo volume di Antoine Court de Gébelin, Monde primitif, stampato a Parigi nel 1781, dove figura un articolo di M. le C. de M., probabilmente il conte di Meldet, il quale presenta il tarocco come escogitazione del dio egizio Thot, allineandosi all’opinione egizia della massoneria contemporanea, dove s’ instaurarono le logge androgine egizie di Cagliostro. Fu subito seguito dal cartomante Alliette (o Etteilla), autore di Maniere de se recreer avec le jeu denommé tarots, uscito nel 1783 e nel 1785, sempre a Parigi: voleva restaurare il mazzo egizio originario. Dopo queste fantasie antiquarie del ’700, l’occultismo francese dell’Ottocento riprese il tema, specie con Dogme et Rituel de la Haute Magie di Eliphas Levi o Alphonse Louis Constant, del 1856. Nel 1863 comparve L’ homme rouge des Tuileries di Paul Christian, ossia Jean-Baptiste Pitois. Papus attribuirà l’origine del tarocco ai Gitani, una tesi che Guénon deprecherà . In Inghilterra il culto dei tarocchi fu praticato da Arthur Edward Waite nell’ ambiente della Golden Dawn e tutti i membri della società giocarono “esotericamente” al tarocco divinatorio. La moda fu sostenuta da Aleister Crowley, che introdusse il gioco nei suoi rituali magici paramassonici. Un personaggio che resse le fila dell’interpretazione esoterica dei tarocchi fu il russo Valentin Tomberg, nato nel 1900 a San Pietroburgo, esiliato dopo la rivoluzione bolscevica in Estonia, dove studiò le varie religioni, mettendosi a fianco dell’antroposofia. Lasciò, postumo, un trattato in francese sui tarocchi, Meditazioni sui ventidue Arcani maggiori del tarocco, tradotto di poi in molte lingue, una con prefazione di Hans Urs von Balthazar: il gioco fondamentale si svolge fra due impulsi contrari, l’arrotolamento satanico che cristallizza la vita intorno a dei punti materiali (terra, nazione, individuo, organismo), l’altro invece l’espansione o gnosi.»

Elémire Zolla (Corriere della Sera, 21 settembre 1999)

• Vedi anche Inadeguatezza del linguaggio secondo Elémire Zolla

Maria Grazia Lopardi

«Le eredità di Celestino e dei Templari si uniscono nel comune ceppo della Gnosi, della conoscenza – espressione di pura evoluzione nell’eremita della Maiella dato che tanto caratterizza il suo cammino – e fanno comprendere che invero la guerra santa, quella contro il proprio ego, il re usurpatore delle leggende del Graal che ha preso il posto del vero re, l’essenza divina in ogni essere, non va combattuta “contro” ma sempre “a favore”, reintegrando l’ombra, accettando tutte le scelte rinnegate: il cavaliere nero non va sfidato, dicono le leggende del Graal, ma bisogna diventare suo amico, dunque accettarlo ed amarlo, senza giudizio. La storia ci ha riportato ad un punto in cui l’umanità si è ritrovata di fronte ad una grande scelta: ora siamo tornati allo stesso momento. Possiamo ripetere gli errori del passato o agire diversamente, possiamo essere i cristiani dell’Inquisizione e dei roghi ed i Templari della sconfitta, oppure l’Ecclesia spiritualis illuminata dallo Spirito Santo ed i Cavalieri iniziati senza nemici, quelli slittati in un’altra dimensione (o presenti nella materia per servizio, magari tra i Celestini!) allorché l’Umanità ancora una volta cadde. La scelta sarà determinata dalla forza della massa critica: se due terzi dell’Umanità accetterà di lavorare su se stessa coinvolgerà anche il terzo addormentato…»

Maria Grazia Lopardi, I Templari e il Colle Magico di Celestino (2000)

• Vedi anche l’esclusiva Intervista a Maria Grazia Lopardi

• Tutti i libri di M.G. Lopardi

Lo scienziato prof. Vittorio Marchi è intervenuto al Festival della Letteratura della Costa Etrusca 2011 con una brillante esposizione sia scientifica sia spirituale sulla saggezza e la profonda conoscenza che si cela nelle allegorie, nel misticismo, nella geometria sacra, nella numerologia, nei miti, nei monumenti, nelle opere d’arte dell’antichità, e sulla eterna verità dell’Uno di cui tutti facciamo parte.

«Bisogna considerare che l’affanno che scandisce il nostro tempo attuale dipende, in larghissima misura, dalla presunzione che ci fa credere più evoluti di quegli stessi antichi che hanno indagato il mondo millenni prima di noi, e che ci spinge a sottovalutare il valore dei simboli, con grave perdita della capacità intuitiva del pensiero percettivo. Qualcuno ha detto che l’intuizione è l’orecchio dell’anima. E noi oggi cosa facciamo? Noi, oggi, siamo sopraffatti da tecnologie cibernetiche efficaci nel salvare memorie, ma sempre più incapaci di interpretarle e comprenderle. forse, se fossimo un po’ più umili e attenti, potremmo, meno arrogantemente, riuscire a cogliere intorno a noi analogie non casuali e riferimenti molto più importanti di un sapere ben più vasto di come appare. Infatti non sarebbe certo la prima volta scoprire d’improvviso che nei millenni trascorsi erano già note conoscenze che credevamo di aver scoperto solo di recente. [....] Una energia intelligente, una intelligenza cosmica autosussistente, produce, riproduce, genera e rigenera se stessa a qualsiasi livello di tutti i suoi stadi evolutivi e in ogni fase del suo sviluppo. Se poi uno di questi stadi è rappresentato dall’Uomo, allora ritroviamo qui una manifestazione di questa energia quale è quella che è stata descritta da John Wheeler dell’Università di Princeton e cioè che: “L’osservatore è altrettanto essenziale alla creazione dell’Universo quanto l’Universo lo è per la creazione dell’osservatore”. [....] Non solo la Vita non può essere frutto del “Caso”, ma l’intero Universo appare finalizzato allo sviluppo della Vita fino al raggiungimento della meta della propria autocoscienza. L’emergentismo moderno è solito chiamare questo processo con il nome di “principio antropico”.»

Vittorio Marchi, La Scienza dell’Uno (2007)

• Vedi anche l’intervista esclusiva a Vittorio Marchi